ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་མ་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར༔ གང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་པདྨ་བདག་གིས་སྨྲ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཾཿདཀར་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱར་ཚུལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་བཅིངས༔ སྐམ་རློན་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རྡོར་ཕྲེང་དང༔ མེ་ཏོག་རྣམ་མཛེས་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་རྣམ་པར་ལྡན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ བཟོ་མེད་མ་བཅོས་མཉམ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ གང་ཤར་རོལ་པའི་འཇའ་སྤྲིན་ཕན་གནོད་བྲལ༔ ཀ་དག་མ་བཅོས་ཡངས་པའི་གདིང་ཆེན་ལ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བ་འོ༔ རང་མདངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོལ་པ་ལས༔ ཆེད་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ལ༔ བློས་བྱས་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཆེད་འཛིན་སྟོང༔ ཁོར་ཡུག་མི་གཡོ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་སྟེ༔ མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་འདི་སྤྲོས་མེད་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཡི༔ ཆ་རྐྱེན་སྣང་སྟོང་རིམ་གཉིས་ཉམས་ལེན་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠྀི༔ སྤྲོས་པས་མདུན་བུམ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་བ་འམ༔ གཞན་དོན་དབང་གིས་སློབ་མ་
རྗེས་སུ་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་དང་ཁོར་ཡུག་ཟླུམ༔ དབུས་སུ་ཐོད་པ་ལྷ་འམ་ཕྱག་མཚན་ཧྲཱི༔ བུམ་པ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་སྣང་བའི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མདངས༔ བདག་སོགས་དད་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མངོན་པར༔ དབང་སྐུར་མཆོག་གི་ཞལ་བཟང་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐུར་སྣང་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དད་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་མཁྱེན་བརྩེས་བྱོན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རིག་མདངས་རྣམ་ཤེས་ཨུཏྤལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བའི་གཟི་བྱིན་ཕབ་ནས་ཀྱང༔ ཡོན་ཏན་འདབ་རྒྱས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ འགྲོ་ཀུན་གདུལ་བྱའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་མཁྱེན་བརྩེའི་མཁའ་སྤྲིན་ལས༔ དད་པས་བསྐུལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་བསྐུལ་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སྒོ་གསུམ་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་སོགས། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔
སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མོ༔

以下是藏文的简体中文直译：
《从光明法界金刚精髓中白色空行母开启智慧的修法》光明精髓。
《从光明法界金刚精髓中白色空行母开启智慧的修法》光明精髓。
从光明法界金刚精髓中，白色空行母开启智慧的修法在此。
从金刚精髓中，白色空行母开启智慧的修法是：智慧母是殊胜智慧的本尊，大乐智慧的至高者及悲智的宝藏，谁的心续中若能现证，我莲花上师宣说修持的口诀。萨玛雅！嘉嘉嘉！
在日莲之上，自心白色"吙"（ཧྲཱིཾཿ）字变化而成，白色空行母一面二臂，右手高举五股金刚杵，左持颅碗盛血，三眼外露獠牙，头发结成发髻，饰以干湿头饰、项链、金刚串，美丽花饰，肘部支撑着天杖，左腿伸展，具足九种舞姿威仪。嗡啊吙吽（ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔）。
圆满次第是：从无造无改平等虚空境中，任何显现的游舞如彩云无益无害，原始清净无改广大的确信中，超越心思的法身游舞显现。自性光辉于平等中游舞，无需刻意修持，自解脱无散乱，离心造作，各种执着空，环绕不动的尊贵瑜伽母，实相智慧见到自面，见到义具义常享受。萨玛雅！嘉嘉嘉！
此为无戏论雪域游行者的缘分，显空二次第修持。萨玛雅！阿迪！以增益言，前行瓶法事业再次实行，或因利他之力，摄受弟子。萨玛雅！
坛城法界交叉及周围圆形，中央颅器本尊或种子字"吙"，周围环绕瓶、食子、供养聚集。
迎请智慧尊：吙！从无生界中显现为生起之身，智悲月形慈悲光辉，于我等信仰容器中显现，赐予灌顶至尊尊颜速示现。虽法界身相无来去，以大悲慈爱之身而起立，于信仰对境中祈请明显降临，为加持瑜伽故以智悲降临！金刚萨玛雅杂杂！
祈请安住：吙！于觉性光辉意识青莲坛城中，降下悲心月亮光辉后，功德花瓣绽放各自明晰，愿获度化一切众生事业之辉煌！萨玛雅谛叉廉！
顶礼：吙！从佛陀发心智悲云海中，因信仰祈请加持雨流，为成熟解脱我相续故合掌，三门顶礼赐共不共成就！阿迪普吙！布拉迪扎吙！
供养：嗡金刚阿岗等，鲁巴等，玛哈萨尔瓦班扎阿密达惹达巴林达卡嘻！
赞颂：吙！无生法界自性，无灭事业任运成，无别智慧彼岸到达者，
（种子字"吙"：藏文ཧྲཱིཾཿ，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"羞耻/智慧"，汉语拟音"吙"）


 རྒྱལ་ཡུམ་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་མདངས་ནི༔ འགག་མེད་རབ་དཀར་གངས་རི་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེས་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་བསྟོད་ཅིང༔ སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི༔ ཁྲུས་དང་མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་དགོངས༔ ཆོས་ལ་ལྟ་བའི་མིག་ཡངས་ཤིང༔ བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཆེ་བ་ཡི༔ ཆོས་དབྱིངས་གྲུབ་པ་མཆོག་འདོད་ན༔ གོ་འཕང་མགོན་པོས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས༔ བླ་མས༔ ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མ༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད༔ དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་བླུད་ལ༔ ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་ཏེ༔ གསང་བ་འཆལ་བར་མི་རུང་ངོ༔ དམ་མེད་རྣ་བར་མི་སྒྲོག་པའི༔ གསང་ཆེན་འཛིན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཧྲཱིཿདཀར་པོའི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་
པར་སྒོམས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་དཀར་མོ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསང་ཆེན་འདུས་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཕྲེང་བ་དང་བདུད་རྩི་ཁར་བླུགས་ལ༔ ཧྲཱི༔ གསང་ཆེན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད༔ རིག་སྔགས་འདྲེས་པ་མཆོག་གི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྒྲ༔ འགྲོ་འོང་གནས་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྟེན་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྩལ་འབྱིན་ཅིང༔ རིག་མདངས་འཕྲོ་འདུའི་བཅུད་དབབ་པའི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་ལྡན༔ ཤེས་རབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་གཅེས༔ ཨ་ཕཊ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བའི་དོན༔ ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་མ༔
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱོས༔ ཞེས་ཡེ་དྷརྨཱས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་དགོངས་པ་གཉེར༔ ཚུལ་བཞིན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཨྠྀི༔ ༁ྃ༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས༔ སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་རྟེན༔ རྩ་བ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༔ ད་ལི་ཅུ་གང་ཅོང་ཞི་དང༔ མཚལ་དང་ཤུ་དག་གི་ཝཾ་དང༔ ཏིལ་དཀར་གུ་གུལ་ཉུངས་དཀར་དང༔ དེ་དག་ཆ་ནི་མཉམ་བགྱིས་ནས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བཏགས་པར་གྱིས༔ ཕྱེ་མ་དེ་ལ་སྔགས་ཚིག་གིས༔ ལན་བརྒྱ་མངོན་པར་གདབ་པར་གྱིས༔ གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ བསྒྲུབས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་དུ་སྤེལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་རྩེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་ནོ།

以下是藏文的简体中文直译：
顶礼赞颂佛母智悲尊！吙！无生自性光辉，无灭极白如雪山，功德相好慈爱相，以悲心身起我顶礼。以此赞颂，
摄受修行弟子：沐浴曼达拉祈请是：噫玛金刚持尊请垂念！法见眼目广阔，智慧辩才广大，若欲法界殊胜成就，祈请怙主赐予果位！
如是祈请后，上师言：吙！法界自现即智慧，法界般若波罗蜜母，白色空行母最殊胜，我将赐予其成就。
如是生起喜悦，以法螺注水，说：吙！法界智慧大秘密，不可泄露秘密，于无誓者耳勿宣，持大秘密为吉祥。
降下智慧：你们观想自身为誓句尊，心间白色"吙"字放射无量光芒遍及佛刹，诸佛菩萨智悲部分化现无数白色"吙"字降临融入自身。金刚萨玛雅杂杂！使降下的智慧尊安住：殊胜安住金刚娑婆诃！
持瓶言：吽吙！智慧般若白尊，集合大秘密智慧，为有缘者灌顶身，愿蕴体与本尊无别！根本咒：嘎雅阿比新札嗡！
（持）念珠和甘露注入口中：吙！大秘密密续精华，明咒交融殊胜精华，为有缘者灌顶语，愿脉界与咒语无别！根本咒：哇嘎阿比新札啊！
授予铃铛：吙！此为殊胜智慧声，表征智慧之行住，为有缘者灌顶意，愿脉气显空无分别！根本咒：吉达阿比新札吽！
授予丸药：吙！于依处发挥咒力，引下觉性光明精华，功德事业任运成，愿具缘弟子享受之！根本咒：嘎雅哇嘎吉达阿比新札吙！
噫玛具缘智慧者！智慧为诸功德基，显空大乐之身，勿散持续修持为要！阿帕！
食子置顶上：吙！方便行持利众事，智慧所生智慧以，圆满佛陀事业者，任运成就请！
如是以"业达玛"撒花，作吉祥回向发愿。萨玛雅！嘉嘉嘉！护法守护教法意趣！如法引生果报！金刚萨玛雅！嘉嘉嘉！伏藏印！深印！密印！阿迪！
智慧殊胜自性，生起修力依处，根为蓝色莲花，达利草及仲则，朱砂及菖蒲的瓦，白芝麻安息香白芥子，将此等量混合，在"嘎"星时准备，以咒语清净，百遍明显加持，以清净水合为一，修持后增益受用。萨玛雅！嘉嘉嘉！伏藏印！深印！密印！藏印！嘉嘉嘉！
此乃从切米久尔秘密金刚箱中取出，于科里秘咒修行处顶部，从珍贵黄纸上，龙萨尔宁波抄录，书写者为贝玛衮桑托钦。
（种子字"吙"：藏文ཧྲཱིཿ，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义"羞耻/智慧"，汉语拟音"吙"）


། །།
ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

从光明法界金刚精髓中白色空行母开启智慧的修法。光明精髓。
;



ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

从光明法界金刚精髓中白色空行母开启智慧的修法。光明精髓。


